我国也一样，中国自古的无神论或弱神论倾向，但也表现哲学与神话始终在历史上纠缠不清。
春秋时处于大国纷争、兼并连年的大动荡环境中，旧的宗教形式也不复令人满意而遭到了破坏，当时的人们便开始对神表现出怀疑。《论语·八佾》：“子曰：禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”记载了当时的国君在举行“禘”这样的国家大典时，当主祭者奉献上酒后，心里头就想着快走，意味着当时的人们对于神已不太尊重。《左传》庄公十四年记载申繻在回答鲁庄公“犹有妖乎”的提问时说：“妖由人兴也。人无衅焉，妖不自作。人弃常，则妖兴，故有妖。”妖由人兴、妖不自作则体现出人们已有了清晰的理性精神。到了春秋末年，中国知识界与思想界的无神论倾向已经十分普遍，神性开始走向了它的对立面——理性。从原有的祭司中分化出一个被称为“士”的文化阶层，其中有些人逃避到思想的王国里，担当起发展文化的重任，从神话传说中释读出哲学，使得传统哲学突然繁荣起来，中华民族也得以走出了原始野蛮状态。他们应相当于后弥曼差派或爱奥尼亚派。所以，春秋时的传统哲学表现以老子、墨子和名家等理性思想为一方，同以孔子等宗教仪式信仰为另一方的不断对话史。春秋时处于大国纷争、兼并连年的大动荡环境中，旧的宗教形式也不复令人满意而遭到了破坏，当时的人们便开始对神表现出怀疑。 《论语·八佾》：“子曰：禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”记载了当时的国君在举行“禘”这样的国家大典时，当主祭者奉献上酒后，心里头就想着快走，意味着当时的人们对于神已不太尊重。《左传》庄公十四年记载申繻在回答鲁庄公“犹有妖乎”的提问时说：“妖由人兴也。人无衅焉，妖不自作。人弃常，则妖兴，故有妖。”妖由人兴、妖不自作则体现出人们已有了清晰的理性精神。 到了春秋末年，中国知识界与思想界的无神论倾向已经十分普遍，神性开始走向了它的对立面——理性。从原有的祭司中分化出一个被称为“士”的文化阶层，其中有些人逃避到思想的王国里，担当起发展文化的重任，从神话传说中释读出哲学，使得传统哲学突然繁荣起来，中华民族也得以走出了原始野蛮状态。他们应相当于后弥曼差派或爱奥尼亚派。所以，春秋时的传统哲学表现以老子、墨子和名家等理性思想为一方，同以孔子等宗教仪式信仰为另一方的不断对话史。
首先，春秋时，也许人们在与物打交道的过程中，遇到许多不很好解释物的地方，由此逐渐认识到物不是光秃秃的物，在物之上还有其它存在，而有了天道、人道的说法。《左传·昭公十八年》：“天道远，人道迩，非所及也，何以知之？”天道指天体运行的法则，人道则指人类生活所应遵循的准则。“非所及也”指出了道在万物“之外”，它不能被感觉到。可见，天道、人道的道就相当于同类事物的共相，或一类事物的本性。或像柏拉图所说的，事物都有自己的理念，如大的理念，美的理念，像的理念，好的理念等等。据此看来，天道、人道就是天的理念、人的理念。换句话说，道就相当于柏拉图的理念。而老子从一类事物之道抽象出具有一般意义的道，使道成为了最一般的理念，是一切事物所共有的、普遍性的、与万物不可分离的“东西”，也就是万物的绝对存在，道便成为了一个哲学范畴。据此，道自然地成为了传统形而上学的开端，而道论便应相当于柏拉图的理念论。而老子提出道便相当于从神话中解读出形而上学。自老子提出道之后，道便为诸子百家所接受，成为了诸子百家的讨论对象。但各家各有所侧重，而发展为不同的研究方向。所以，《庄子·天下》一书中说道：“天下多得一以察焉以自好……天下之人各为其所欲焉以自为方……道术将为天下裂。”荀子在《荀子·解蔽》中也论述了各家不同的研究：“墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。”